ホモ・ルーデンス（遊ぶ人）、ホイジンガ、教科書では教わり、堅っ苦しい授業の中で輝いていた言葉であり「なんだかイイな」と思っていた。
実際に著書を読んでみると興味深い本であることを知った。
なるほどと思ったのは、「奉献の目的のために場を画することと、純粋な遊びのためにそれをすることとは、まったく同じものだと言える。競馬場、テニス・コート、舗道上に描かれた子供の石蹴りの目、チェス盤は、形式的には神殿や魔法の圏と変わらない。地球上どこへ行ってみても著しく目につくのは、多くの奉献式の風習のあいだに判然とした同質性があることだが、これは、そういう慣習が人間の心のきわめて根源的な、基本的特性に根ざしている事実を示している」という記述である。
例えばメキシコのコラ・インディアン族は聖祭を「遊び」と呼び、
真の遊びには、形式的かつ歓びに沸き立つ気分のほかに、「ただ本当らしく見せかけて、そのふりをしてやっているだけなのだ」という意識があるのだという。
「ただ本当のようなふりをしている」としても夢中で遊んで恍惚状態で、完全に虜にすることが出来るのも「遊び」である。
このような状況はある種の「ゾーン」にはいっていることを意味するのかもしれない。
日本語における「遊び」の表現として、
茶の湯、武士道も遊びの領域で展開されたものとし、「おつき遊ばせ」などといった高貴な貴族の言葉遣いについても述べていることは興味深い。
極楽鳥のような鳥を例に挙げ、遊びの基礎因子の競争や誇示は、文化の中から発達するのでなく、文化に先んじているのだという。
曰く、学問も闘技的性格を持ちながらも本質的には遊びの性格を有している、のだという。
難解な箇所もあるが興味あるところから読んでみると良いと思う。
「遊び」という観点から社会を日々の生活を見つめてみると、案外パラダイムシフトに繋がるかもしらない。
また本改版が多くの方の手に取るきっかけになるとよいと思う。
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シラー・ホイジンガの“遊美学”(形象化) ＶＳ カイヨワの遊びの拡大理論 (非現実化)
１８世紀のシラーは 文化や美が 遊び(遊戯衝動) であるとした。１４０年後のホイジンガは 文化より根源的な、動物の時代からある劇的な秩序づけが 美的因子や遊び であるとした。遊びは、文化・文明よりも古く、動物の時代から行われ、想像力で現実を形象化することにより、一時的に非日常的で美的な意味合いを生活に添える行為。その事実を 古今東西の文化を紐解くことで実証した名著。特にスポイルスポート（遊び破り）やピュエリリズム（文化的小児病）といった概念を用い、遊びの中にあることを忘れ、堕落した現代諸文化の道徳的退廃に警鐘を鳴らす、衝撃的な啓蒙書になっている。２０年後、本書を批判的に継承したロジェ・カイヨワは、遊びは特定の性質ではなく、４つの全く違った別の性質を、名目上だけ１つの名前「遊び」と呼んでいるだけだとし、４類型 「競争」「運」「模擬」「目眩」を提示した（１９５８年『遊びと人間』）。カイヨワの理論が正しいとすれば、文化創造機能を持たぬ単なる気晴らしや思いつきや暇つぶしまでもが遊びに含まれてしまうし、反対に、のっぴきならぬ真面目な行為も「これは遊びだ」と強弁することができる。心乱れる「目眩」など、遊戯というより、本当にタダの気晴らしなのではないか？ ブランコに乗るという行為に精神性は無い。それゆえ文化に発展しない（空中ブランコは遊び破り。芸人は昔は「河原乞食」と呼ばれて軽蔑される存在だったが、今では庶民より偉い存在になってしまっている）。ホイジンガの「美的な非日常化」と カイヨワの「イレアリゼ(非現実化)」 には違いがある。 本書 ：シラーの美や遊戯を、文化より上位に昇格させた理想的な遊び。カイヨワ：文化より下位の、さらに言えば現実より下位でもいいから、すべての非現実化を遊びの範疇に含めた、彼の用語で言う「遊びの拡大理論」。本書の方が正しいとすると、遊びという一つの性質がある事になる。４つに区分できる多様な気晴らし方法の総称ではなく、文化へと至る一本の道。文明を生む根源的衝動。１４０年前の先駆者シラーはそれを「遊戯衝動」と説いた（１７９５年『人間の美的教育について』。形象化という意味ではホイジンガと同様の遊び論）。しかし現実的には、野蛮な遊び破りや、遊びを僭称する真面目を批判するのは難しい。遊びか否かを判断する道徳心には、正義と寛容という二面性があるので、結局、遊びか真面目かの判断を下せないという 悩ましい問題を提起し、本書は終わっている。「それゆえに、チートや遊び破りは文明そのものを破壊してしまう」ヨハン・ホイジンガ政治と違い、文化は退廃しても人が死ぬようなことはないので、「寛容に」許されることがほとんど。それが次第に政治や経済や共同体の在り方等に悪い影響を与えていっても、人々は気づきにくい。「模擬と目眩が人間にとっての永遠の誘惑であるなら、これらを集団生活から排除し、子供の楽しみや異状の振る舞いとしてだけ許しておくということは、容易にできることではあるまい」ロジェ・カイヨワカイヨワはホイジンガを批判しながらも、モラルの大切さは力説する。しかし、現実との妥協を一切図らず モラルの再興を主張した『ホモ・ルーデンス』の方が、長い目で見れば、文化・文明へ、我らホモ・サピエンス（理性の人）の存続・進化へ、果たす役割は大きいだろう。ホモ・デウス（神性の人）はフェアプレイしかしないはず。最後に言っておきたいのは、貴族的とも言える崇高なホイジンガの遊び論を説明すると、インテリ勢は必ず「それはナチスを批判する目的で書いたに違いない！」と必死で反論し、本書（ナチスへの言及は一切無し）の本筋とは離れた事で肝心の「遊び＝イメージ化」という核の部分に焦点が当たらないようにし、あまつさえ本書は文化相対主義だとウソのレビューまで書く始末。本書について「それはナチスがぁ～」と必死で言ってくる人がいたら、その人は間違いなく本書やホイジンガの学説をスポイルしようとしているスポイル・スポート(遊び破り)のインテリ(左翼)です。ホイジンガの過激な批判が、「真面目」にではなく、ナチスやヒトラーに向けられたものだとゴマかすなら、次の批判も彼らに向けられたものなのでしょうか？「物を創る仕事、勤勉な手仕事、職業といった性格が、造形芸術に対して遊びの因子が働くのを阻止している」「物を製作する人間の課題は真面目なもの、責任重大なものである。すなわち、 遊びめいたものは、一切それとは無縁なのである」「手仕事に属するものと見なされる造型芸術には、ミューズの女神は割り当てられないのだ」「このように、造形芸術の創作の経路は、まったく遊びの領域の外をたどっている」文化史家ホイジンガが本当に伝えたかった事を、リベラルや解放主義者の都合で歪曲しないでほしい。
上位レビュー、対象国： 日本
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2020年1月7日に日本でレビュー済み
１８世紀のシラーは 文化や美が 遊び(遊戯衝動) であるとした。
１４０年後のホイジンガは 文化より根源的な、動物の時代からある劇的な秩序づけが 美的因子や遊び であるとした。
遊びは、文化・文明よりも古く、動物の時代から行われ、想像力で現実を形象化する
ことにより、一時的に非日常的で美的な意味合いを生活に添える行為。
その事実を 古今東西の文化を紐解くことで実証した名著。
特にスポイルスポート（遊び破り）やピュエリリズム（文化的小児病）といった概念を用い、遊びの中にあることを忘れ、堕落した現代諸文化の道徳的退廃に警鐘を鳴らす、衝撃的な啓蒙書になっている。
２０年後、本書を批判的に継承したロジェ・カイヨワは、遊びは特定の性質ではなく、４つの全く違った別の性質を、名目上だけ１つの名前「遊び」と呼んでいるだけだとし、４類型 「競争」「運」「模擬」「目眩」を提示した（１９５８年『遊びと人間』）。
カイヨワの理論が正しいとすれば、文化創造機能を持たぬ単なる気晴らしや思いつきや暇つぶしまでもが遊びに含まれてしまうし、反対に、のっぴきならぬ真面目な行為も「これは遊びだ」と強弁することができる。
心乱れる「目眩」など、遊戯というより、本当にタダの気晴らしなのではないか？ ブランコに乗るという行為に精神性は無い。それゆえ文化に発展しない（空中ブランコは遊び破り。芸人は昔は「河原乞食」と呼ばれて軽蔑される存在だったが、今では庶民より偉い存在になってしまっている）。
ホイジンガの「美的な非日常化」と カイヨワの「イレアリゼ(非現実化)」 には違いがある。
本書 ：シラーの美や遊戯を、文化より上位に昇格させた理想的な遊び。
カイヨワ：文化より下位の、さらに言えば現実より下位でもいいから、すべての非現実化を遊びの範疇に含めた、彼の用語で言う「遊びの拡大理論」。
本書の方が正しいとすると、遊びという一つの性質がある事になる。４つに区分できる多様な気晴らし方法の総称ではなく、文化へと至る一本の道。文明を生む根源的衝動。１４０年前の先駆者シラーはそれを「遊戯衝動」と説いた（１７９５年『人間の美的教育について』。形象化という意味ではホイジンガと同様の遊び論）。
しかし現実的には、野蛮な遊び破りや、遊びを僭称する真面目を批判するのは難しい。遊びか否かを判断する道徳心には、正義と寛容という二面性があるので、結局、遊びか真面目かの判断を下せないという 悩ましい問題を提起し、本書は終わっている。
「それゆえに、チートや遊び破りは文明そのものを破壊してしまう」ヨハン・ホイジンガ
政治と違い、文化は退廃しても人が死ぬようなことはないので、「寛容に」許されることがほとんど。それが次第に政治や経済や共同体の在り方等に悪い影響を与えていっても、人々は気づきにくい。
「模擬と目眩が人間にとっての永遠の誘惑であるなら、これらを集団生活から排除し、子供の楽しみや異状の振る舞いとしてだけ許しておくということは、容易にできることではあるまい」ロジェ・カイヨワ
カイヨワはホイジンガを批判しながらも、モラルの大切さは力説する。しかし、現実との妥協を一切図らず モラルの再興を主張した『ホモ・ルーデンス』の方が、長い目で見れば、文化・文明へ、我らホモ・サピエンス（理性の人）の存続・進化へ、果たす役割は大きいだろう。ホモ・デウス（神性の人）はフェアプレイしかしないはず。
最後に言っておきたいのは、貴族的とも言える崇高なホイジンガの遊び論を説明すると、インテリ勢は必ず「それはナチスを批判する目的で書いたに違いない！」と必死で反論し、本書（ナチスへの言及は一切無し）の本筋とは離れた事で肝心の「遊び＝イメージ化」という核の部分に焦点が当たらないようにし、あまつさえ本書は文化相対主義だとウソのレビューまで書く始末。
本書について「それはナチスがぁ～」と必死で言ってくる人がいたら、その人は間違いなく本書やホイジンガの学説をスポイルしようとしているスポイル・スポート(遊び破り)のインテリ(左翼)です。
ホイジンガの過激な批判が、「真面目」にではなく、ナチスやヒトラーに向けられたものだとゴマかすなら、
次の批判も彼らに向けられたものなのでしょうか？
「物を創る仕事、勤勉な手仕事、職業といった性格が、造形芸術に対して遊びの因子が働くのを阻止している」
「物を製作する人間の課題は真面目なもの、責任重大なものである。すなわち、
遊びめいたものは、一切それとは無縁なのである」
「手仕事に属するものと見なされる造型芸術には、ミューズの女神は割り当てられないのだ」
「このように、造形芸術の創作の経路は、まったく遊びの領域の外をたどっている」
文化史家ホイジンガが本当に伝えたかった事を、
リベラルや解放主義者の都合で歪曲しないでほしい。
１４０年後のホイジンガは 文化より根源的な、動物の時代からある劇的な秩序づけが 美的因子や遊び であるとした。
遊びは、文化・文明よりも古く、動物の時代から行われ、想像力で現実を形象化する
ことにより、一時的に非日常的で美的な意味合いを生活に添える行為。
その事実を 古今東西の文化を紐解くことで実証した名著。
特にスポイルスポート（遊び破り）やピュエリリズム（文化的小児病）といった概念を用い、遊びの中にあることを忘れ、堕落した現代諸文化の道徳的退廃に警鐘を鳴らす、衝撃的な啓蒙書になっている。
２０年後、本書を批判的に継承したロジェ・カイヨワは、遊びは特定の性質ではなく、４つの全く違った別の性質を、名目上だけ１つの名前「遊び」と呼んでいるだけだとし、４類型 「競争」「運」「模擬」「目眩」を提示した（１９５８年『遊びと人間』）。
カイヨワの理論が正しいとすれば、文化創造機能を持たぬ単なる気晴らしや思いつきや暇つぶしまでもが遊びに含まれてしまうし、反対に、のっぴきならぬ真面目な行為も「これは遊びだ」と強弁することができる。
心乱れる「目眩」など、遊戯というより、本当にタダの気晴らしなのではないか？ ブランコに乗るという行為に精神性は無い。それゆえ文化に発展しない（空中ブランコは遊び破り。芸人は昔は「河原乞食」と呼ばれて軽蔑される存在だったが、今では庶民より偉い存在になってしまっている）。
ホイジンガの「美的な非日常化」と カイヨワの「イレアリゼ(非現実化)」 には違いがある。
本書 ：シラーの美や遊戯を、文化より上位に昇格させた理想的な遊び。
カイヨワ：文化より下位の、さらに言えば現実より下位でもいいから、すべての非現実化を遊びの範疇に含めた、彼の用語で言う「遊びの拡大理論」。
本書の方が正しいとすると、遊びという一つの性質がある事になる。４つに区分できる多様な気晴らし方法の総称ではなく、文化へと至る一本の道。文明を生む根源的衝動。１４０年前の先駆者シラーはそれを「遊戯衝動」と説いた（１７９５年『人間の美的教育について』。形象化という意味ではホイジンガと同様の遊び論）。
しかし現実的には、野蛮な遊び破りや、遊びを僭称する真面目を批判するのは難しい。遊びか否かを判断する道徳心には、正義と寛容という二面性があるので、結局、遊びか真面目かの判断を下せないという 悩ましい問題を提起し、本書は終わっている。
「それゆえに、チートや遊び破りは文明そのものを破壊してしまう」ヨハン・ホイジンガ
政治と違い、文化は退廃しても人が死ぬようなことはないので、「寛容に」許されることがほとんど。それが次第に政治や経済や共同体の在り方等に悪い影響を与えていっても、人々は気づきにくい。
「模擬と目眩が人間にとっての永遠の誘惑であるなら、これらを集団生活から排除し、子供の楽しみや異状の振る舞いとしてだけ許しておくということは、容易にできることではあるまい」ロジェ・カイヨワ
カイヨワはホイジンガを批判しながらも、モラルの大切さは力説する。しかし、現実との妥協を一切図らず モラルの再興を主張した『ホモ・ルーデンス』の方が、長い目で見れば、文化・文明へ、我らホモ・サピエンス（理性の人）の存続・進化へ、果たす役割は大きいだろう。ホモ・デウス（神性の人）はフェアプレイしかしないはず。
最後に言っておきたいのは、貴族的とも言える崇高なホイジンガの遊び論を説明すると、インテリ勢は必ず「それはナチスを批判する目的で書いたに違いない！」と必死で反論し、本書（ナチスへの言及は一切無し）の本筋とは離れた事で肝心の「遊び＝イメージ化」という核の部分に焦点が当たらないようにし、あまつさえ本書は文化相対主義だとウソのレビューまで書く始末。
本書について「それはナチスがぁ～」と必死で言ってくる人がいたら、その人は間違いなく本書やホイジンガの学説をスポイルしようとしているスポイル・スポート(遊び破り)のインテリ(左翼)です。
ホイジンガの過激な批判が、「真面目」にではなく、ナチスやヒトラーに向けられたものだとゴマかすなら、
次の批判も彼らに向けられたものなのでしょうか？
「物を創る仕事、勤勉な手仕事、職業といった性格が、造形芸術に対して遊びの因子が働くのを阻止している」
「物を製作する人間の課題は真面目なもの、責任重大なものである。すなわち、
遊びめいたものは、一切それとは無縁なのである」
「手仕事に属するものと見なされる造型芸術には、ミューズの女神は割り当てられないのだ」
「このように、造形芸術の創作の経路は、まったく遊びの領域の外をたどっている」
文化史家ホイジンガが本当に伝えたかった事を、
リベラルや解放主義者の都合で歪曲しないでほしい。
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