この本を読むと、「QOL」とか「健康寿命」といった最近ではありふれた言葉にも、疑問を抱かざるを得なくなる。
そこには、意識が覚醒していて（つまりはっきり目が覚めていて）、理性と知性が確認できて、身体がそこそこ動くような人間でないと、本当の意味で生きているとは言えないでしょう、という言外の含みがあるからである。
安楽死の議論は、そのような「人間らしさ」をどこで線引きするのか。またそこで線引きした「人間らしさ」が認められない者を死なせてよいのか。また、その生死の判断、特に生命維持のための装置のスイッチを切る権利が医者にあるのか、家族にあるのか……などなど、問題は山積みである。
これは、2016年7月に起こった相模原障害者殺傷事件によって突きつけられた問題でもある。果たして生きるに値する生命とは、どんな存在のことを言うのか。
「社会の役に立てない人間には存在意義はない」、「人間らしい生活をできない人間は生きていることが無益だ」という価値観が、このような殺傷事件や安楽死問題の底でうごめいている。しかし、「社会の役に立つ」というのは、どういうことだろうか。「人間らしい生活」とは、何だろうか。
この場合、「社会に役立つ」「人間らしい」存在とは経済的、政治的に効率的に利益を生み出す存在とも言えるだろう。そして、そのような効用を生み出さない人間（たとえば高齢者や障害者／障害児）が、限りある医療コストを食いつぶしてよいのか、という突き上げが行われている。
しかも、恐ろしいことに、安楽死を推進しようとする人びとの背景には、臓器移植のハードルをより下げようとする意図も見え隠れする。臓器移植ビジネスにとって、安楽死が推進されることにはメリットがある。より新鮮な臓器をより多く入手できるからだ。安楽死予備軍の患者は、皆ドナーとして有望なのだ。だから、死の定義がどんどん早まる傾向が医療界には見られる。
「本人の意思」の問題も根深い。人が「死にたい」という言葉を口にすることはある。しかし、それは「もし、もう少し生きやすい状況であれば、生きたい」という思いの裏返しである可能性がある。これは自死の問題にも通じる。また心の病の問題にも通じる。
安楽死が合法化されている国ではどこでも、安楽死が増加傾向にある。いわば合法的に医療を利用して自死する人がどんどん増えているのだ。しかし、自死したいと人が思ってしまう、その絶望状況を作り出しているのは何なのか。高齢者、病者、障害者、人生に絶望した者が「死にたい」と思ってしまうのは、その人個人の問題なのだろうか。
また、精神障害を患っている人は、（症状として）「死にたい」と言ってしまう。そのような言葉を発すること自体が病気の症状なのであって、それが本当にその人を死なせてよいという理由になるかどうかは甚だしく疑問である。
果たして「死にたい」と思う人を、言った通りに死なせるのが、本人の幸福なのか。簡単に結論を出すわけにはいかない。
自分の意思を表明できない重篤な患者に、どのまで治療を続けるのか。いつ家族が生命維持装置を外す決断をするのか。「治療はできるが、治癒する可能性はない」とわかった時、死を早めようとする医療者側の都合と、一刻でも長く生きてほしいと思う家族のせめぎ合いの中で、安楽死の議論がどこに向かってゆくのか。
これは、安楽死をめぐって、医療現場や生命倫理の専門家たちの間で、どんな恐ろしい思惑がやりとりされているかを暴露する本であり、一体人の命とは何なのかを考えさせる、しかし、より混乱を招くかもしれない問題の書である。
と同時に、医療界でどれほど思い上がった尊大な意識と差別が横行しているかを告発する書でもある。そのことを著者は、重い障害を持つこの親の実体験として記している。
そして、ただ告発するだけではなく、どうすれば患者と家族と医療職の人間たちが寄り添い、当事者と家族が心から納得できるか、という目標に向かう提言がなされている。
この本は、単に「安楽死が合法の国で起こっていること」をルポしているだけではなく、医療（と患者、家族との関係性）のあり方を根本的に問い直している。
それは障害者差別、高齢者差別、優生思想にもつながる問題である。生きていくとはどういうことなのか。QOLとは何かということを、誰の視点で考えてゆくのか。
そして、つまるところ、安楽死、尊厳死と「殺人」の境界はあるのか。現代の医療とナチスがかつてやっていたこととの境界線はあるのか、という問題提起がここにはあるのである。
キリスト教的に考えてみると、たとえば「神のかたちに人が造られた」という言葉を「理性を持つ存在として造られた」という解釈がなされていた時代があった。
しかし、理性があるということは、意識がある状態を前提にしている。そうなると、重篤な症状で意識を失っている人、知的障がいや精神障がいを抱えている人、認知症の人などは、「神の似姿」から遠い者ということになってしまう。そんな人間観が許されていいものだろうか。
「わたしはいる（ある）」という者だ、と言う神。神はただ「ある」「いる」という存在だ。そこと関連づけて考えれば、人間が神に似た存在だということは、生命はただそこに「いる」「ある」だけで、神と同じように、存在する価値があると言えないだろうか。
そういう意味では、どんな人の命を奪うことも許されないし、自らの命を終わらせたいと思う人も、実はこの人の置かれた状況がもう少しでも良ければ、そのような思いを抱かずに済んだかもしれないということを考えてしまう。
ただ、「どんな命も大切だ」と言うのは簡単だが、「ただ呼吸をしているだけ」「意識もない」人間の生命を維持させるのには、お金もかかるし、ギリギリのところで頑張っている家族の負担も、いつか限界が来るかもしれない。
その時、どんな判断、決断をしても葛藤と迷いと後悔がつきまとうだろう。どんな判断をしても、神が赦してくださると信じるしかない。しかし、神が赦してくださると信じていても、自分で自分が赦せない気持ちから出られない人はどうすればいいのか。
誰かが寄り添うということ、寄り添うのことできるつながりがあるということしか、そのような人を支えるものはないのかもしれない。
この本は、安楽死の合法化が拡大してゆく世界の流れの中で、本当に大切な愛と祈りの可能性にまで言及している。
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